明代中后期，由王陽明開創(chuàng)的心學(xué)，打破了程朱理學(xué)一統(tǒng)天下的局面，對儒學(xué)演變與文學(xué)創(chuàng)作產(chǎn)生了巨大影響。陽明心學(xué)反對程朱理學(xué)將天理與人欲對立起來，認(rèn)為“心外無理”“心即理”，天理自在人心，人只要自明本心，即可體察天理；而自明本心的辦法，則是“破心中賊”“致良知”，也即把蒙蔽“良知”的物欲私意，通過“痛加刮磨”，以使“良知”重現(xiàn)光明；與此相應(yīng)，心學(xué)自然強(qiáng)調(diào)“知行合一”，認(rèn)為“良知”只有通過“行”，才能達(dá)到理性的自覺，獲得現(xiàn)實(shí)性的品格。另外，針對程朱理學(xué)不通乎庶民的缺陷，陽明又致力于將“致良知”世俗化、平民化，認(rèn)為庶民皆有“良知”，“茍能致之，即與圣人無異矣”（《書魏師孟卷》），為此他很重視為庶民立教，認(rèn)為“須做得個(gè)愚夫愚婦，方可與人講學(xué)”；還說：“今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調(diào)俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻于風(fēng)化有益。”（《傳習(xí)錄》下）

作為王門后學(xué)，王畿、王艮、李贄等對心學(xué)又有新的理解與發(fā)揮，或主張“吾心須是自心作得主宰，凡事只依本心而行，便是大丈夫”，“平時(shí)只是率性而行，純?nèi)巫匀唬阒^之道。……凡先儒見聞，道理格式，皆足以障道”（黃宗羲《明儒學(xué)案·泰州學(xué)案》）；或肯定人欲、張揚(yáng)個(gè)性，認(rèn)為“百姓日用即道”（王艮《王心齋先生遺集》卷一《語錄》），“穿衣吃飯，即是人倫物理”（李贄《焚書》卷一《答鄧石陽》），“夫天生一人，自有一人之用，不待取給于孔子而后足也”（李贄《焚書》卷一《答耿中丞》），等等。

王陽明及其門人創(chuàng)立的“心學(xué)”在社會(huì)上廣泛傳播，以至于“嘉、隆而后，篤信程、朱，不遷異說者，無復(fù)幾人矣”（《明史·儒林傳序》），從而有力地動(dòng)搖了程朱理學(xué)的僵化統(tǒng)治，沖擊了圣賢經(jīng)傳的神圣地位，在客觀上突出了人在道德實(shí)踐中的主觀能動(dòng)性，促發(fā)了人的自我意識(shí)的覺醒，在晚明掀起了一場肯定人情人欲、張揚(yáng)個(gè)性解放的文藝思潮。以李贄、湯顯祖、袁宏道、馮夢龍等為代表的一大批文人，不僅化良知為童心，標(biāo)舉童心即真心（李贄《童心說》），倡言“世總為情”“情有者理必?zé)o，理有者情必?zé)o”（湯顯祖《寄達(dá)觀》），主張“獨(dú)抒性靈，不拘格套”（袁宏道《敘小修詩》），還主動(dòng)以化俗為己任，積極利用“愚夫愚婦”喜愛的通俗小說來教化民眾，指出“以通俗諭人，名曰演義”（楊爾曾《東西晉演義序》），“演義固喻俗書哉，義意遠(yuǎn)矣”（陳繼儒《〈唐書演義〉序》），“通俗演義一種遂足以佐經(jīng)書史傳之窮”（馮夢龍《警世通言敘》），甚至認(rèn)為《論語》《孝經(jīng)》等經(jīng)典的感染力也不如小說“捷且深”（馮夢龍《古今小說序》）。因此，他們紛紛投入到通俗小說的編創(chuàng)與評(píng)點(diǎn)中，從而有力地推動(dòng)了明清小說的繁榮發(fā)展。

彼時(shí)，受陽明“心學(xué)”影響最明顯的，莫過于以《西游記》為代表的神魔小說創(chuàng)作。萬歷二十年，金陵世德堂本《西游記》問世。該小說侈談神魔之爭，藝術(shù)描寫“曼衍虛誕”，引起了世人極大的閱讀興趣。慧心的讀者很快發(fā)現(xiàn)，該小說蘊(yùn)含了豐富的“心學(xué)”元素，指出它“以猿為心之神，以豬為意之馳，其始之放縱，上天下地，莫能禁制，而歸于緊箍一咒，能心猿馴伏，至死靡他，蓋亦求放心之喻，非浪作也”（謝肇淛《五雜俎》卷十五《事部》），而書中所寫的魔怪，則為“口耳鼻舌身意恐怖顛倒幻想之障”，“故魔以心生，亦以心攝”（陳元之《西游記序》），甚至認(rèn)為“心生種種魔生，心滅種種魔滅”，就是一部《西游記》的宗旨（《李卓吾先生批評(píng)西游記》第十三回總評(píng)），《西游記》旨在闡發(fā)修養(yǎng)心性、戰(zhàn)勝魔障之理（袁于令《西游記題詞》）。可見，在一些明代文人看來，《西游記》表面上寫的是神魔之爭，實(shí)際上隱含的卻是一門修心煉性的學(xué)問。

揆諸《西游記》所寫，明代人的看法也確有依據(jù)。在小說中，作者就常用“心猿”來指稱孫悟空。孫悟空的心路歷程，隱喻的就是心性修煉的過程。其中，大鬧天宮，是“心何足”“意未寧”，壓于兩界山下，是“定心猿”，到西天取經(jīng)，則是“心猿歸正”。而妖魔則是修心的障礙，所謂“菩薩、妖精，總在一念之間”“心生，種種魔生；心滅，種種魔滅”，取經(jīng)途中的種種妖魔，即“大半起自心理或生理的現(xiàn)象，一方面由于感官經(jīng)驗(yàn)的限制，導(dǎo)致主觀意識(shí)的錯(cuò)誤判斷，因而產(chǎn)生種種假象，迷惑了本心；另一方面，又由于生理欲求與心理之間的矛盾，使人徘徊于滿足與割舍之間，故紛紛劫難不易解脫”（吳璧雍《從民俗趣味到文人意識(shí)的參與》）。如小說第十四回，寫孫悟空打死了六個(gè)剪徑的蟊賊：眼看喜、耳聽怒、鼻嗅愛、舌嘗思、意見欲、身本憂，這實(shí)際上就是排除“六欲”對取經(jīng)的干擾。第五十七、五十八回，又寫了一個(gè)真假美猴王的故事，隱喻在修心的過程中，心靈有時(shí)會(huì)受兩種相互沖突的意念困擾，從而迷失了方向，不知何去何從，因此只有“剪斷二心”“勠力同心”，才能修成正果。在小說中，作者為了表現(xiàn)“心猿歸正”的總體設(shè)計(jì)，還讓孫悟空不時(shí)地向唐僧直接宣傳“明心見性”的主張。第二十四回唐僧問悟空何時(shí)可到西天雷音，悟空答道：“只要你見性志誠，念念回首處，即是靈山。”第八十五回，悟空還用烏巢禪師的《多心經(jīng)》提醒唐僧：“佛在靈山莫遠(yuǎn)求，靈山只在汝心頭。人人有個(gè)靈山塔，好向靈山塔下修。”頓使唐僧明了：“千經(jīng)萬典，也只是修心。”可見《西游記》在總體上自覺地宣揚(yáng)了“修心煉性”的“心性之學(xué)”。而這與陽明“心學(xué)”主張的“滅心中賊”“致良知”無疑是息息相關(guān)的，在一定意義上，也可以說《西游記》所寫的以心降魔，是對陽明心學(xué)的生動(dòng)詮釋。

《西游記》創(chuàng)作與評(píng)點(diǎn)中彰顯的“心性之學(xué)”，對后來的神魔小說創(chuàng)作產(chǎn)生了直接影響。例如《西游記》的三部續(xù)書《續(xù)西游記》《后西游記》《西游補(bǔ)》以及《三教開迷歸正演義》《掃魅敦倫東度記》等小說的創(chuàng)作，就明顯受到了《西游記》“以心降魔”構(gòu)思的啟發(fā)。

《續(xù)西游記》主要圍繞人的“機(jī)變心”大做文章，認(rèn)為“妖魔總是機(jī)心惹”，提出“起魔攝魔，近在方寸”，書中闡說種種妖魔鬼怪，都由“機(jī)變心”產(chǎn)生，進(jìn)一步演繹了《西游記》所說的“心生種種魔生，心滅種種魔滅”的禪機(jī)妙悟。

《西游補(bǔ)》也同樣演繹“修心攝魔”的法則，不過，作者重在寫心猿歷情劫、歸大道，認(rèn)為“悟通大道，必先空破情根，必先走入情內(nèi)；走入情內(nèi)，見得世界情根之虛，然后走出情外，認(rèn)得道根之實(shí)。《西游補(bǔ)》者，情妖也；情妖者，鯖魚精也。”“情之魔人，無形無聲，不識(shí)不知……若一入而決不可出。知情是魔，便是出頭地步。”（董說《西游補(bǔ)答問》）小說中孫悟空所歷諸多幻夢，皆系其心動(dòng)著魔入幻所致。

《后西游記》也把“心即是佛”的命題和陽明心學(xué)的“求其放心”結(jié)合起來，依靠修心煉性來破心中之魔，聲稱“前西游后后西游，要見心修性也修”。小說回目中有大量“心”字，諸如“心明清靜法，棒喝野狐禪”“唐長老心散著魔，小行者分身伏怪”等。文本中也處處強(qiáng)調(diào)心的作用，如第十三回唐半偈對小行者說：“我想天下那有妖魔，不過邪心妄念，自生妖魔耳。”第二十六回小行者認(rèn)為“妖精雖多，卻一妖一心，心多必亂”，又有詩云“萬心何似一心堅(jiān)”。其他如第十八、三十六、三十八、三十九回中也有類似描寫。可見，作者自覺將修心的觀點(diǎn)貫穿到小說情節(jié)的構(gòu)思與寫作中，以彰顯“以心降魔”的主旨。

《三教開迷歸正演義》則圍繞著“開心迷”做文章，書中所寫宗孔（儒）、寶光（釋）、靈明（道）所代表的三教開化的群“迷”，如嘆貧迷、做官迷、好名迷、狂妄迷、風(fēng)月迷、嫉妒迷、求利迷……名雖為妖，實(shí)由心生。“三教開迷”意在“驅(qū)邪蕩穢，引善化惡，以助政教”。這與《西游記》中的祛除“六賊”、摒棄“二心”的寓意異曲同工。

《掃魅敦倫東度記》，其所謂“掃魅”，即掃除那些作惡多端的妖魔（邪欲）；其所謂“敦倫”，即崇尚儒家倫常。小說以陶情、王陽、艾多、分心魔這四個(gè)邪魔，分別隱喻酒、色、財(cái)、氣，還虛構(gòu)出一群由七情六欲幻化的邪魔，然后由圣僧達(dá)摩一一“掃魅還倫”。

《斬鬼傳》也以心術(shù)之邪正作為人鬼之界分，作者指出：“大凡人鬼之分，只在方寸間。方寸正的，鬼可為神；方寸不正的，人即為鬼。”（第一回）書中所寫謅鬼、假鬼、奸鬼、搗大鬼、冒失鬼、風(fēng)流鬼等四十多個(gè)形形色色的鬼類，就是人世間各種心術(shù)不正之丑類的形象寫照。《平鬼傳》也同樣把不合儒家倫常的邪心惡欲擬之為鬼，托鐘馗以斬之。《精神降鬼傳》更標(biāo)舉以“精神”（心靈）降鬼，“精神”不僅先后降伏癆病鬼、賭博鬼、鴉片鬼、勢利鬼、混障鬼等人間十二鬼物，還為諸鬼伐毛洗髓，如摘去癆病鬼色膽、割去賭博鬼錢癖、換掉勢利鬼雙眼等，如此下界升平，碧落清白。

總之，這些神魔小說的作者均受陽明心學(xué)“滅心中賊”“致良知”的影響，以為一切魔劫皆由心生，亦由心滅，只有修心煉性，才能滅心魔、歸正道、成正果；而在寫法上，則有意將“修心攝魔”的理念具象化為小說中的神魔之爭。

如果說神魔小說在不同程度上宣揚(yáng)了修心煉性、明心見性的心學(xué)，那么明中后期興起的世情小說與擬話本小說則著眼于“穿衣吃飯”“百姓日用”，它們“極摹人情世態(tài)之歧，備寫悲歡離合之致”（笑花主人《今古奇觀序》），與陽明心學(xué)左派掀起的肯定“好貨”“好色”、張揚(yáng)人情人欲的人文思潮桴鼓相應(yīng)。如《金瓶梅》重在寫“時(shí)俗”、寫物欲、寫性愛，對主要人物的好貨好色津津樂道，不過作者又認(rèn)為人欲的泛濫是喪身、敗家、亡國的根本原因，只有跳出酒色財(cái)氣的圈子，回歸“普凈”“明悟”之境，方可獲得重生。在此意義上，《金瓶梅》的勸懲之旨，分明又與陽明心學(xué)倡導(dǎo)的修心煉性若合符契。

至于馮夢龍編纂“三言”，則以小說適俗導(dǎo)愚為己任。他有意將小說命名為《喻世明言》《警世通言》《醒世恒言》，聲稱：“明者，取其可以導(dǎo)愚也；通者，取其可以適俗也；恒則習(xí)之而不厭，傳之而可久，三刻殊名，其義一耳。”（《醒世恒言序》）凌濛初編創(chuàng)“二拍”也是“意存勸戒”，“使世有能得吾說者，以為忠臣孝子無難”（《二刻拍案驚奇序》）。夢覺道人則有感于“天下之亂，皆從貪生好利、背君親、負(fù)德義所致”，遂作《三刻拍案驚奇》，以之諭俗，“使人睹之，可以理順，可以正情，可以悟真，覺君父師友自有定分，富貴利達(dá)自有大義”（書前序）。薇園主人作《清夜鐘》，也是欲“借諧談?wù)f法，將以鳴忠孝之鐸，喚省奸回；振賢哲之鈴，驚回玩薄”（書前序）。

“三言二拍”中就有不少作品借歷史人物故事來感發(fā)人心、懲創(chuàng)逸志。這一點(diǎn)與王陽明提倡的以忠臣孝子故事開導(dǎo)愚俗百姓，“無意中感激他良知起來”，是一致的，也不妨視為對陽明之說的積極回應(yīng)。“三言二拍”對晚明新興商人則給予了更多關(guān)注，認(rèn)為“士子攻書農(nóng)種田，工商勤苦掙家園”（《醒世恒言》卷十七），并無高下之分，“經(jīng)商亦是善業(yè)，不是賤流”（《二刻拍案驚奇》卷二十九），因此對于商人如何經(jīng)商發(fā)家、冒險(xiǎn)致富等娓娓道來，不吝贊賞之辭。這與王陽明所說的“古者四民異業(yè)而同道，其盡心焉，一也”（《節(jié)庵方公墓表》），也可謂一脈相承。而“三言二拍”對婚戀自主的歌頌，對男女平等的張揚(yáng)，對“禮順人情”的提倡，也是陽明后學(xué)主情、尚真，強(qiáng)調(diào)“聲色之來，發(fā)于性情，由乎自然”（李贄《讀律膚說》）、“非民情之所欲，故以為不善”（李贄《明燈道古錄》）等思想觀念在小說創(chuàng)作領(lǐng)域的回響。清初李漁所作《無聲戲》《十二樓》，以及“名教中人”所作《好逑傳》、“寉市道人”所作《醒風(fēng)流》等，則將男女之情納入道學(xué)正途，使情歸于正，無疑也在一定程度上傳承發(fā)揚(yáng)了陽明心學(xué)去人欲而致良知的思想。

值得一提的是，王陽明的生平事業(yè)包括講學(xué)論道，還曾被編為小說，傳播于世。如馮夢龍編纂的《智囊全集》，就輯錄了王陽明軼事十一則，生動(dòng)地展現(xiàn)了一個(gè)心學(xué)大師的智者風(fēng)采。此后，馮夢龍又意猶未盡，編寫了《皇明大儒王陽明先生出身靖亂錄》。該小說敘王陽明生平事跡，舉凡貶謫龍場、平定朱宸濠、征討嶺蠻等，諸事皆備，而逸聞瑣事錯(cuò)出其間。以史實(shí)核之，多半吻合。其所錄陽明諸詩，亦皆實(shí)有。小說開頭即大發(fā)感慨：“即如講學(xué)一途，從來依經(jīng)傍注，惟有先生揭‘良知’二字為宗，直抉千圣千賢心印，開后人多少進(jìn)修之路。只看他一生行事，橫來豎去，從心所欲，勘亂解紛，無不底績，都從‘良知’揮霍出來，真?zhèn)€是卷舒不違乎時(shí)，文武惟其所用。這才是有用的學(xué)問，這才是真儒。所以國朝道學(xué)公論，必以陽明先生為第一。”由此可見，他對陽明其人其學(xué)是多么推崇。

另外，王陽明生平事跡在傳播過程中還逐漸被神化，如明董穀《碧里雜存》中有《斬蛟》一篇寫王陽明乃許真君轉(zhuǎn)世，《虞臺(tái)夢》寫呂純陽夜訪王陽明；清錢泳《耆舊·春噓、叔訥兩明府》寫陳春噓聽人傳說王陽明能乩壇降神，起初不信，后見扶乩靈驗(yàn)，請受業(yè)為弟子，后又見陽明現(xiàn)形，“修髯偉貌，高冠玉立”，于是叩拜禮敬，并為之圖影；清鄺露《赤雅·南安禪室》則說王陽明乃高僧轉(zhuǎn)世。諸如此類的傳說，反映了王陽明不僅為后世文人頂禮膜拜，還一度成為佛道二教爭相拉攏以取悅民眾的對象。

總體而言，明中葉以降，那些從事通俗小說創(chuàng)作或評(píng)點(diǎn)的著名文人，幾乎無不受陽明心學(xué)的濡染。他們一改鄙視小說的傳統(tǒng)觀念，重新認(rèn)識(shí)到小說的教化功用，或通過演繹神魔之爭，宣揚(yáng)修心煉性的“心學(xué)”，或?qū)⒐P觸轉(zhuǎn)向“穿衣吃飯”“百姓日用”，書寫閭巷瑣事，彰顯人情物理，促進(jìn)“民俗反樸還淳”，因此不僅在不同程度上傳承發(fā)揚(yáng)了陽明心學(xué)，而且使陽明心學(xué)走向了民間大眾，真正發(fā)揮了導(dǎo)愚啟蒙、化民成俗的作用。

文章來源：光明網(wǎng)

作者：紀(jì)德君