紅山文化是中國(guó)北方地區(qū)新石器時(shí)代晚期的考古學(xué)文化，發(fā)端于距今6500年前后，大約在距今5800年進(jìn)入古國(guó)文明階段，上接遼西興隆洼文化、趙寶溝文化。紅山文化的形成、發(fā)展、變遷及其后續(xù)影響，是中華文明起源研究的重要組成部分，也為中華文明多元一體的形成與演變提供了重要線索。

大甸子墓地出土的夏家店下層文化彩繪陶罐 本報(bào)記者李韻攝/光明圖片

翁牛特旗三星塔拉出土的紅山文化碧玉C形龍 本報(bào)記者李韻攝/光明圖片

牛河梁遺址出土的紅山文化玉鳳 本報(bào)記者李韻攝/光明圖片

牛河梁遺址出土的紅山文化玉勾云形器 本報(bào)記者李韻攝/光明圖片

半拉山墓地出土的紅山文化石雕人頭像 本報(bào)記者李韻攝/光明圖片

牛河梁遺址出土的紅山文化玉人 本報(bào)記者李韻攝/光明圖片

查海遺址出土的興隆洼文化陶罐 本報(bào)記者李韻攝/光明圖片

1.思想史上的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)

在研究某一民族或某一文化的特質(zhì)和傳承時(shí)，美國(guó)當(dāng)代文化人類學(xué)家本尼迪克特提出了“文化模式”和“民族精神”，她認(rèn)為“在文化內(nèi)部賦予這種多樣化性格的，是每一文化的主旋律；使文化具有一定模式的，也是該文化的主旋律，即民族精神”。那么，中華文明在漫長(zhǎng)的發(fā)生發(fā)展過(guò)程中是如何形成自己精神特質(zhì)的？回答這一問(wèn)題，恐怕要上溯到中國(guó)思想史形成過(guò)程中的三個(gè)關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)，由近及遠(yuǎn)分別是：“軸心突破”、周公“制禮作樂(lè)”和“絕地天通”。每個(gè)節(jié)點(diǎn)都是在繼承前一個(gè)節(jié)點(diǎn)基礎(chǔ)上的革新突破。

“軸心突破”是春秋戰(zhàn)國(guó)之交完成的一次宗教精神向人文精神的轉(zhuǎn)變，最后導(dǎo)致系統(tǒng)性的哲學(xué)史或思想史的正式發(fā)端。此后，以儒家、道家為代表的哲學(xué)思想經(jīng)后世不斷豐富發(fā)展，影響了中國(guó)幾千年，直至今日。

“軸心突破”其實(shí)突破的就是西周初年以《周禮》為代表的禮樂(lè)制度。粗略梳理一下文獻(xiàn)中記載的西周祭祀禮儀系統(tǒng)，可以發(fā)現(xiàn)，在國(guó)家級(jí)祭祀活動(dòng)層面上，存在三個(gè)主要祭祀對(duì)象：天神、地祇、人鬼。所謂人鬼就是周王的先祖或祖先神。周人分別用祀、祭、享的方式依時(shí)序?qū)μ斓厝巳绲纳耢`進(jìn)行祭祀活動(dòng)，又分別用燎祭、瘞埋和享的途徑使三界神靈能夠得到為他們提供的祭品。同時(shí)，根據(jù)重要性和等級(jí)，周人又把祭祀儀式分為大、中、小三等，每等采用不同品質(zhì)和數(shù)量的祭品。西周時(shí)期也不單單周王有祭祀的權(quán)力，按照等級(jí)，諸侯、士大夫及至庶人均有祭祀活動(dòng)，只是其間有著嚴(yán)格的等級(jí)規(guī)定。

《周禮》原名《周官》，相傳是周公制禮作樂(lè)后形成的西周禮樂(lè)制度，主要通過(guò)對(duì)職官職責(zé)的規(guī)定來(lái)形成完備的社會(huì)關(guān)系準(zhǔn)則，既是文化意義上的禮樂(lè)制度，也是政治意義上的國(guó)家管理準(zhǔn)則，同時(shí)也具備了宗教含義和道德規(guī)范。

那么這樣一套完備的禮制體系是如何形成的呢？對(duì)于這一點(diǎn)，中國(guó)古代知識(shí)分子已經(jīng)有了清楚的認(rèn)識(shí)。孔子說(shuō)：“殷因于夏禮，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。”西漢禮學(xué)家戴圣說(shuō)：“禮也者，反本修古，不忘其初者也。”楊寬認(rèn)為：“‘禮’的起源很早，遠(yuǎn)在原始氏族公社中，人們已經(jīng)慣于把重要行動(dòng)加上特殊的禮儀。原始人常以具有象征意義的物品，連同一系列的象征性動(dòng)作，構(gòu)成種種儀式，用來(lái)表達(dá)自己的感情和愿望。這些禮儀，不僅長(zhǎng)期成為社會(huì)生活的傳統(tǒng)習(xí)慣，而且常被用作維護(hù)社會(huì)秩序、鞏固社會(huì)組織和加強(qiáng)部落之間關(guān)系的手段。”可見(jiàn)從古至今，對(duì)周禮最終形成的源頭，人們都認(rèn)為是從前代甚至前幾代的古禮中經(jīng)過(guò)損益而慢慢形成的。

“絕地天通”是一次從巫術(shù)向宗教的演變。從史學(xué)家們的論述中不難看出，他們認(rèn)為周公制禮作樂(lè)、周初形成的禮制體系，是繼承了上古時(shí)期祭祀禮儀并豐富之、發(fā)展之而來(lái)的。《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》中記載：“……及少皞之衰也，九黎亂德，民神雜糅，不可方物……顓頊?zhǔn)苤嗣险厮咎煲詫偕瘢鹫杷镜匾詫倜瘢箯?fù)舊常，無(wú)相侵瀆，是謂絕地天通。”這既是一段上古傳說(shuō)，又是一次宗教改革的記憶。如此，這次“絕地天通”在探討中國(guó)思想史、探討中華民族精神核心特質(zhì)形成過(guò)程時(shí)，就變得極為重要。

2.遼西史前信仰的嬗變

縱觀紅山文化所在的遼西區(qū)史前考古學(xué)文化及社會(huì)的演進(jìn)，其文化精神明顯具有“連續(xù)中有突破”的特點(diǎn)。這一特點(diǎn)在原始宗教、信仰的嬗變中尤其明顯，體現(xiàn)了“量變到質(zhì)變”的發(fā)展軌跡。

距今8000年前后的興隆洼文化，在其廣泛的分布范圍內(nèi)，僅見(jiàn)零星的巫術(shù)活動(dòng)跡象。石雕人像基本出現(xiàn)在居住區(qū)內(nèi)部未見(jiàn)特殊地位的房址中，其背后蘊(yùn)含的意義恐怕只與生殖崇拜、祈求豐產(chǎn)，或與灶神、火神崇拜等舊石器時(shí)代就開(kāi)始出現(xiàn)的巫術(shù)或薩滿相關(guān)。這一現(xiàn)象目前也僅見(jiàn)于西拉木倫河地區(qū)，顯然還不能認(rèn)為是整個(gè)興隆洼社會(huì)的共同行為。興隆洼文化的玉器以各類小型的裝飾品和工具仿形為主，有學(xué)者認(rèn)為這些玉器可能與巫或薩滿的身份相關(guān)。一個(gè)值得注意的現(xiàn)象是，這些玉器多出自墓葬，可能與墓主人的身份相關(guān)，但墓與墓之間在隨葬玉器的種類、數(shù)量上卻無(wú)明顯差異，說(shuō)明即便這些墓葬的主人身份可能與巫或薩滿相關(guān)，但在這個(gè)群體中并未產(chǎn)生明確的分工或等級(jí)差異，更像是“家為巫史”的個(gè)體巫術(shù)施為者。

距今六七千年前的趙寶溝文化時(shí)期，產(chǎn)生了一些零星的變化。趙寶溝遺址出現(xiàn)了獨(dú)立于居住區(qū)的、與原始信仰相關(guān)的遺存，而灤平后臺(tái)子遺址出土的石雕人像則是興隆洼文化石雕人像的延續(xù)。

總之，在遼西區(qū)史前文化的演進(jìn)中，我們能看到以石雕人像、玉器使用為代表勾勒出的原始信仰的傳承發(fā)展過(guò)程；也能看到，在一脈相承的發(fā)展過(guò)程中，至遲在紅山文化中晚期，實(shí)現(xiàn)了某種突破，完成了從“個(gè)體巫術(shù)”到“公眾巫術(shù)”的轉(zhuǎn)變，進(jìn)而完成了從“自然宗教”向“倫理宗教”的過(guò)渡，這也許就是“絕地天通”的突破。在突破的同時(shí)，紅山文化還創(chuàng)造出了祭祀禮儀體系和用玉制度。

3.紅山文化禮儀體系的演化

紅山文化特別是中晚期以來(lái)，原始信仰出現(xiàn)了重大變化。首先是與禮儀行為相關(guān)的遺存分布范圍擴(kuò)大，遍布紅山文化分布區(qū)。其次，這類遺存明顯出現(xiàn)了等級(jí)分化。牛河梁遺址群成為紅山社會(huì)的超大型禮儀中心，其下東山嘴、胡頭溝、田家溝、半拉山、草帽山等遺址則有可能是次級(jí)的某一區(qū)域的禮儀中心，一些遺址的居住區(qū)內(nèi)出土的一些偶像類宗教禮儀用具，可能是特定聚落禮儀活動(dòng)的反映。雖然年代相隔久遠(yuǎn)，但這種社會(huì)內(nèi)部祭祀禮儀的級(jí)差，確像《周禮》等文獻(xiàn)中記載的周王、諸侯、大夫、士在祭祀禮儀上等級(jí)的規(guī)定：“天子大社，祭九州之土，王社祭畿內(nèi)之土，諸侯國(guó)社祭國(guó)內(nèi)之土，侯社祭藉田之土。”“王立七廟、一壇、一墠……諸侯立五廟、一壇、一墠……大夫立三廟、二壇……適士二廟一壇……官師一廟……庶士、庶人無(wú)廟。”

在牛河梁這樣的禮儀中心，還發(fā)現(xiàn)了禮儀活動(dòng)的制度體系：牛河梁第一地點(diǎn)臺(tái)基建筑群上發(fā)現(xiàn)了燎祭遺跡（古代祭祀儀式之一。把玉帛、犧牲等放在柴堆上,焚燒祭天。——編者注），而且不同的燎祭遺跡中發(fā)現(xiàn)了不同的焚燒物；在“女神廟”周邊分布著埋有器物的祭祀坑，所謂第一地點(diǎn)三號(hào)建筑址“陶片窩”，也極有可能是功能近似的遺存；山臺(tái)上發(fā)現(xiàn)了與祼禮近似的器物組合……這些看似毫無(wú)關(guān)聯(lián)的遺跡現(xiàn)象，可以與《周禮》《禮記》等文獻(xiàn)中的記載對(duì)應(yīng)，整合成體系：燎祭祀天、瘞埋祭地、肆獻(xiàn)（古代吉禮的一種，進(jìn)犧牲，獻(xiàn)醴酒。——編者注）祼（以酒灌地以祭神靈。——編者注）享先王。燎祭遺跡中發(fā)現(xiàn)的不同焚燒物，亦可進(jìn)一步理解為根據(jù)祭祀天神的等級(jí)，采用了不同的祭品，類似《周禮》中“立大祀，用玉帛牲牷；立次祀，用牲幣；立小祀，用牲。以歲時(shí)序其祭祀，及其祈珥”。

各地積石冢中出土了大量隨葬的玉器，這些玉器種類、器型及組合的差別被認(rèn)為與玉器本身的功能及墓主人的身份、地位、職業(yè)的差別相關(guān)。《周禮·春官·大宗伯》中說(shuō)：“以玉作六瑞，以等邦國(guó)”“以玉作六器，以禮天地四方”。《冬官考工記·玉人》篇?jiǎng)t記載了六瑞、六器的差別。紅山文化中晚期形成的“惟玉為葬”中玉器的使用，雖遠(yuǎn)不及后世文獻(xiàn)規(guī)定之嚴(yán)格，但其以玉器本身差異來(lái)界定社會(huì)成員身份等級(jí)差異的制度還是比較清楚的。后世文獻(xiàn)嚴(yán)格的禮制體系的規(guī)定的發(fā)軔或可上溯至此。可以說(shuō)，中國(guó)的用玉制度、玉禮制、以玉明德的傳統(tǒng)文化，均源于“以玉事神”，以及初步形成了用玉制度的紅山文化，并廣泛傳播影響了整個(gè)東亞地區(qū)。

紅山文化也普遍存在極具特色的各類人像或神像。首先，它是興隆洼文化、趙寶溝文化石雕人像的繼續(xù)發(fā)展。其次，其個(gè)體大小肯定與其在神界的等級(jí)地位相關(guān)。禮儀中心牛河梁遺址第一地點(diǎn)出土的神像，大者甚至是真人大小的兩三倍。埃及法老時(shí)代，特別是最為發(fā)達(dá)的新王國(guó)時(shí)期，在壁畫(huà)、浮雕、雕像等各類藝術(shù)作品中，神和法老的形象均遠(yuǎn)大于一般人物的大小，如果神和法老同處，則神的形象大于法老。在這點(diǎn)上，紅山文化或與埃及法老時(shí)代有相通之處。

從遼西區(qū)史前考古學(xué)文化和文明起源研究的成果來(lái)看，不晚于距今5700年，自紅山文化中期開(kāi)始，紅山社會(huì)開(kāi)始營(yíng)建超大規(guī)模的禮儀中心，形成了“敬天、禮地、法祖”的祭祀禮儀體系。紅山文化積石冢所表現(xiàn)出的用不同種類的玉器及其組合表明墓主人身份地位等級(jí)的用玉制度，也開(kāi)了中國(guó)玉禮器、玉禮制之先河。種種現(xiàn)象顯示，紅山文化中期開(kāi)始的信仰體系，是后世祭祀禮儀體系及玉禮制的源頭，充分表現(xiàn)了中華文明突出的連續(xù)性和創(chuàng)新性。

文章來(lái)源：光明網(wǎng)

作者：賈笑冰