理想國imaginist/文 電車難題又出現(xiàn)了：一列失控的火車沿著鐵軌疾馳，火車前方的鐵軌上有五名工人，但是，火車在撞上那五名工人之前會經(jīng)過一個岔道口，岔道口引向另一條鐵軌，在那條鐵軌上也有工人，但只有一名。你就在岔道口邊，你可以選擇可以按下開關(guān)，調(diào)轉(zhuǎn)火車路線，避開那五名工人，卻撞死另一條鐵軌上的一名工人。你會按下開關(guān)嗎？

如果你選擇按下開關(guān)，覺得一個人的死亡可以換得五個人的獲救，由此實現(xiàn)幸福最大化，那請你再設(shè)想接下來這個情形：有一個健康的人走進(jìn)醫(yī)院的病房，里面有五個人急需各種器官，他們不接受移植必死無疑：一個需要心臟，另一個需要肝臟，還有一個需要腎臟，等等。殺死這個健康的人，將其身體內(nèi)的器官分給這五個病人，就可以救活他們。你還會犧牲這一個人嗎？

同樣是犧牲一個人來救五個人，為什么許多人在第一種情形下會選擇這么做，第二種情形下就不會了呢？在什么時候犧牲一條生命來拯救更多生命是可以接受的？

這其實是由英國哲學(xué)家菲利帕·福特提出的思想實驗。思想實驗?zāi)芡ㄟ^一個想象的場景，引出我們的直覺，厘清我們內(nèi)心真實的想法，并揭示出這些觀點背后的深層理念。

在《哲學(xué)小史》這本書里，奈杰爾·沃伯頓還為我們展示了許多其他有趣的思想實驗，更重要的是，他以簡潔、詼諧而利落的方式，一下子串起了從蘇格拉底到彼得·辛格等52位哲學(xué)家的思想，探討我們應(yīng)該怎樣生活、上帝是否存在、我們?nèi)绾握J(rèn)識外部世界、什么是正義、什么是道德等關(guān)鍵問題。《哲學(xué)小史》試著“拂去哲學(xué)神秘的面紗”，引導(dǎo)著我們像哲學(xué)家那樣思考、爭論、論證和質(zhì)疑，在妙趣橫生的閱讀中，發(fā)現(xiàn)自己的成長和進(jìn)步。

下文節(jié)選自《哲學(xué)小史》，內(nèi)容有刪節(jié)

如果每個人都這么做，那會怎么樣？

有人敲門，門口來了一個受傷的年輕人，身上流著血，顯然需要幫助。你帶他進(jìn)屋，為他包扎，讓他平靜下來，讓他覺得他安全，然后打電話叫救護(hù)車。這樣做顯然是對的，但如果僅僅出于同情而幫他，按照康德的說法，卻稱不上是一種道德行為。你的同情心與行為是否道德毫不相關(guān)，做這件事體現(xiàn)了你的性格，但與對錯無關(guān)。在康德看來，道德不僅僅在于你做了什么，而且跟為什么要這么做有關(guān)。正確行事不能單單出于情感：行為決定必須基于理性分析，從而明確責(zé)任之所在，與個人感覺無關(guān)。

康德認(rèn)為，情感不屬于道德范疇。我們擁有什么樣的情感，基本靠運氣。有些人有同情心、同理心，有些人則沒有。有的人從不慷慨施予，有的人則樂善好施。但是任何一個有理智的人，無論情感如何，都可以選擇做一個有道德的人。在康德看來，如果幫助上面提到的那個年輕人是出于自己的責(zé)任感，就是一種道德行為。這是一種正確的行為，原因是在相同的情況下，每個人都應(yīng)該這么做。

你可能覺得這么說聽上去很奇怪。你可能會認(rèn)為，一個人如果出于可憐這個年輕人而出手相助，那么他的行為也很道德，因為看到這個年輕人的處境時心生憐憫，說明他是一個很善良的人。亞里士多德也會這么認(rèn)為（見第二章），但在康德看來，如何判斷事情是否道德是很清楚的：如果僅僅因為自己的感覺而做了某件事，那算不上什么好的舉動。想象一下，如果一個人看到那個年輕人時心生厭惡，但出于責(zé)任感仍然施以援手。在康德眼里，這個人明顯比因同情而出手相助的人更為道德，因為他提供幫助的行為完全受責(zé)任感驅(qū)使，而情緒只會推著他往反方向走。

讓我們看一下“好撒瑪利亞人”（Good Samaritan）的寓言故事。好撒瑪利亞人幫助了一個躺在路邊、需要幫助的人，而其他路人卻視而不見。是什么讓好撒瑪利亞人成為好人的？在康德看來，如果好撒瑪利亞人出手相助的動機(jī)是自己能因此上天堂，那就根本不屬于道德行為，只是把幫助他人當(dāng)作實現(xiàn)一己私利的手段。如果僅僅出于同情而伸出援手，那么和之前的例子一樣，也算不上道德行為。但是，如果好撒瑪利亞人認(rèn)為幫助他人是自己的責(zé)任，也是所有人在這種情況下都應(yīng)該做的正確之事，那么他的行為就是道德的。

《辛德勒的名單》

相比康德對情感的論述，他對動機(jī)的分析更容易讓人接受一些。大多數(shù)人的確是通過行為動機(jī)，而非行為結(jié)果，來評判他人的行為。想象一下，如果你在人行道上，一個孩子的家長因為急著把孩子從馬路上拉回來而不小心撞到你，你會怎么想？再想象另一種情形，還是在人行道上，有人為了好玩兒故意把你撞倒，你又會怎么想？那個孩子的家長并沒有傷害你的意圖，而那個使壞的人真的就是以撞你為樂。但是，動機(jī)良好并不足以使行為有道德，下面再看一個例子。

又有人敲門，你打開門，外面站著的是你最好的朋友。她面色蒼白，神情焦慮，氣喘吁吁，說有人在后面追她，那人手里提著刀想要殺她。你讓她進(jìn)門，她跑上樓躲了起來。過了一會兒，又有人敲門。門口就是那個要對你朋友圖謀不軌的人，他眼神瘋狂，問你是否知道你朋友在哪里。她在這里嗎？是不是躲在櫥柜里？實際情況是她正躲在樓上，但是你撒了謊，說她跑去了公園。你肯定做了一件正確的事情，對嗎？把這個可能的兇手支開，也許因此救了朋友一命。你的行為一定是道德的，這難道還能有錯？

康德可不這么看。他認(rèn)為在任何情況下都不應(yīng)該說謊，哪怕是為了保護(hù)朋友不被殺害。撒謊在道德上一定是錯的，沒有例外，沒有借口。原因是，如果你認(rèn)為在這種特定情況下撒謊是對的，那么推而廣之，任何人都可以根據(jù)自己的特定情況而撒謊。回到這個例子，如果你撒謊把兇手引去了公園，而你的朋友在你不知情的情況下剛好也去了公園，那么你就在實質(zhì)上幫了兇手，你朋友的死在一定程度上是你的錯。

《雷普利》

這是康德自己舉的例子，足以說明他的觀點是多么極端。他認(rèn)為在任何情況下都不能說謊，在任何情況下都必須承擔(dān)道德責(zé)任。他認(rèn)為，說實話是我們絕對的責(zé)任，或者借用他的話來說，說實話是一種定言令式（Categorical Imperative），“令式”就是一種命令。與定言令式相對的是假言令式（hypothetical imperative），假言令式是“如果你想要x，那么就做y”，例如：“如果你想要不坐牢，那么就不要偷竊。”定言令式則不同，是一種命令，在這個例子中，定言令式就會是“不要偷竊”，直接告知責(zé)任是什么。康德認(rèn)為道德屬于定言令式，道德責(zé)任是絕對的，無論會有什么后果，無論在什么情況下。

康德認(rèn)為，我們之所以是人而不是動物，是因為我們可以對自己的選擇進(jìn)行反思。如果不能有目的地采取行動，就和機(jī)器沒什么兩樣。“你為什么這么做？”這個問題幾乎總是有意義的，因為人的任何行為都不是出自本能，而是有原因的。康德將此稱之為格律（maxim），是我們行為背后遵循的準(zhǔn)則。要回答“你為什么這么做？”這個問題，康德認(rèn)為只有行動背后的格律才是真正重要的。他認(rèn)為，應(yīng)該只按照可普遍化（universalizable）、適用于所有人的格律行事。也就是說，只應(yīng)該做任何人在面臨同樣處境時都會做的事情。所以你應(yīng)該不斷問自己這樣一個問題：“如果每個人都這么做，那會怎么樣？”不要認(rèn)為自己與眾不同。康德認(rèn)為，在實踐中，這意味著你不應(yīng)該利用他人，而應(yīng)該尊重他人，認(rèn)同他人的自主性，接受其作為個體有為自己做出合理決定的能力。這種對個人尊嚴(yán)和價值的尊重是現(xiàn)代人權(quán)理論的核心，是康德對道德哲學(xué)的重大貢獻(xiàn)。

用一個例子可能更容易理解。想象一下，你經(jīng)營著一家水果店，對顧客總是禮貌有加，找零分毫不差。你也許是出于生意上的考慮，認(rèn)為這么做會帶來更多回頭客。如果這是你找零分毫不差的唯一原因，那么這么做就是利用顧客得到自己想要的東西。康德認(rèn)為，如果讓每個人都以這種方式對待他人，顯然是不對的，所以這不是一種道德行為。但是如果你找零分毫不差的原因是認(rèn)識到不欺騙他人是自己的責(zé)任，那么這就是一種道德行為。這種行為是基于“不欺騙他人”這一格律，而這一格律在任何情況下都適用。欺騙就是利用他人來得到自己想要的東西，不可能是道德的行為準(zhǔn)則，因為如果每個人都欺騙他人，信任就會瓦解，沒有人會相信其他任何人的話。

《雷普利》

再舉一個康德用過的例子：想象你徹底破產(chǎn)了。銀行不再借錢給你，你沒有任何東西可換錢，如果不付房租，馬上就會流落街頭。你想出的辦法是去找朋友借錢，承諾會還錢，即使知道自己沒有能力。這是你最后一根稻草，再也想不出別的辦法來付房租。這樣可以嗎？康德認(rèn)為，向朋友借錢而不打算歸還的行為是不道德的，理性分析一下就可以得出這個結(jié)論。如果每個人都為了能借到錢，在明知自己沒有能力的情況下承諾還錢，那實在是荒唐。所以，這也不是一條可普遍化的格律。因此在作出選擇的時候，必須問自己一個重要的問題：“如果每個人都這么做，那會怎么樣？”在這個例子中，如果每個人都做出這樣的虛假承諾，承諾就會變得毫無價值。如果別人這么做是不對的，那么你這么做也不對，所以你不應(yīng)該這么做，這是錯誤的行為。這種基于推理而非情感來判斷行為對與錯的方式，與亞里士多德的思維方式有很大的不同。在亞里士多德看來，一個真正有道德的人總能夠產(chǎn)生正確的情緒，并因此做出恰當(dāng)?shù)男袨椤Ｔ诳档驴磥恚星橹粫箚栴}變得含混不清，更難透過表面看清行為是否真的正確。或許，我們可以換個更積極的說法：在康德的理論中，每一個有理性的人都有能力做有道德的事，無論是否具有正確的情緒以驅(qū)動其行為。

不做質(zhì)疑的人

納粹分子阿道夫·艾希曼是一名勤奮的行政官員。從1942年開始，他負(fù)責(zé)將歐洲的猶太人運送到波蘭的集中營，其中包括奧斯威辛（Auschwitz）集中營。這是希特勒“最終解決方案”的一部分：他計劃處死所有生活在德占區(qū)的猶太人。艾希曼并非這項殺戮政策的制定人，但積極參與了鐵路系統(tǒng)的組織工作，使這一計劃成為可能。要實現(xiàn)希特勒的計劃，必須把猶太人從城市里的隔離區(qū)驅(qū)趕到其他地方，在那里對他們進(jìn)行大規(guī)模屠殺。現(xiàn)有的集中營被改造成死亡營，其設(shè)施能夠每天用毒氣殺害數(shù)百人，然后火化。由于許多集中營都設(shè)在波蘭，因此必須組織調(diào)動火車，把大批猶太人押上死亡之路。

《萬湖會議》

艾希曼的工作就是在辦公室收發(fā)文件、打些重要的電話這樣的行政事務(wù)，可與此同時，數(shù)百萬人卻因為他的所作所為而死去。有些人死于傷寒或饑餓，有些人被強(qiáng)迫勞動至死，大多數(shù)人死于毒氣。在納粹德國，火車準(zhǔn)點運行，艾希曼之流的工作就是為了確保這一點。他們的高效率讓火車像牲口車一樣，裝滿男女老少，投入漫長而痛苦的死亡之旅。通常沒有食物，沒有水，有時酷熱，有時寒冷，許多人在旅途中死去，特別是老人和病人。

艾希曼在這些罪行中扮演了重要的角色。然而，二戰(zhàn)結(jié)束后，他卻從盟軍眼皮底下逃離，輾轉(zhuǎn)抵達(dá)阿根廷，在那里秘密生活了幾年。1960年，以色列秘密警察摩薩德（Mossad）追蹤到布宜諾斯艾利斯（Buenos Aires）將其抓獲，給他下了藥，帶回以色列接受審判。

《漢娜·阿倫特》

艾希曼是一個邪惡的野獸、一個享受他人痛苦的虐待狂嗎？在審判開始前，大多數(shù)人都這么認(rèn)為。如果不是那樣，他怎么可能在大屠殺中扮演這么關(guān)鍵的角色？在那幾年中，他的工作就是找到有效的方法將人們送上死亡之路。白天干了那么多壞事晚上還睡得著覺的人，必定是惡魔無疑。哲學(xué)家漢娜·阿倫特（1906—1975）是一個移居美國的德國猶太人，為《紐約客》（New Yorker）雜志報道審判艾希曼的過程。面對面接觸一個納粹極權(quán)政權(quán)的產(chǎn)物，讓她非常感興趣。在那個極權(quán)社會里，人們幾乎沒有思考的空間。她想要了解這個人，親身感覺他的行為表現(xiàn)，弄明白他怎么會做出如此可怕的事情。

《漢娜·阿倫特》

這是一個相當(dāng)普通的人，他選擇不去過多地思考自己在做什么，雖然其行為的后果是災(zāi)難性的。他并不是阿倫特之前所想象的惡棍，而是一個平凡得多但同樣危險的人：一個不做思考的人。在納粹德國，最惡劣的種族主義思想被寫入了法律，因此他很容易說服他自己所采取的行為是正確的。社會環(huán)境給了他一個事業(yè)成功的機(jī)會，而他就抓住了這個機(jī)會。希特勒的“最終解決方案”為艾希曼提供了一個機(jī)會來表現(xiàn)自己，證明自己的能力。阿倫特覺得，當(dāng)艾希曼辯稱自己只是在履行職責(zé)時，他是真心這么認(rèn)為的。這一點很難讓人理解，許多對阿倫特持批評意見的人也認(rèn)為在這一點上，她的判斷是錯誤的。

與某些納粹分子不同，艾希曼的所作所為，其背后的驅(qū)動力似乎并不是對猶太人的強(qiáng)烈仇恨，因為他不像希特勒那樣對猶太人恨之入骨。很多納粹分子會因為一個猶太人沒有致希特勒萬歲禮而將其當(dāng)街打死，但艾希曼不是那樣。正是這樣一個人，不但接受了納粹的官方理念，更為惡劣的是，還將數(shù)百萬人送上了死亡之旅。艾希曼似乎無法接受自己的所作所為有什么違法之處，即使在法庭上聽到對自己不利的證據(jù)時，他似乎仍然不認(rèn)為自己的行為有什么不對。在他看來，因為他沒有違反任何法律，沒有直接殺害任何人，也沒有要求任何人為他殺人，所以他的行為沒什么不對之處。他從小就被教育要遵守法律，接受服從命令的訓(xùn)練，他周圍的人也都像他一樣做著同樣的事情。他覺得自己只是接受命令行事，無須對日常工作的后果負(fù)責(zé)。

艾希曼不需要看見人們是如何被塞進(jìn)牲口車的，也不需要看見死亡集中營的情形，所以他沒有去看。他告訴法庭，他無法成為醫(yī)生，因為害怕看到血。然而，他的雙手卻仍沾滿了鮮血。他是一個系統(tǒng)的產(chǎn)物，這個系統(tǒng)不僅遏制了他以思辨的眼光審視自己行為的能力，而且讓他無視自己的行為對活生生的人帶來的災(zāi)難，他好像根本無法想象別人的感受。在整個審判過程中，他一直堅稱自己是無辜的。要么他確實這么想，要么就是他覺得為自己辯護(hù)的最好辦法是一口咬定自己只是依照法律行事。如果是后者的話，阿倫特就是被他騙了。

阿倫特用“平庸之惡”（the banality of evil）來形容她對艾希曼觀察的結(jié)果。我們說某種東西是平庸的，就是指它是普通的、無聊的、無創(chuàng)新的。艾希曼的邪惡是平庸的，因為這是一名官僚、一名辦公室經(jīng)理所做出的邪惡，而非魔鬼所實施的邪惡。在阿倫特面前，是一個非常平凡的人，然而就是這樣一個人，讓納粹的理念貫徹到了自己一切所作所為之中。

《漢娜·阿倫特》

阿倫特的哲學(xué)靈感來自她周圍發(fā)生的事情。她不是那種一輩子坐在扶手椅上思考純粹抽象概念的哲學(xué)家，也不會無休止地爭論一個詞的確切含義。她的哲學(xué)與發(fā)生不久的事件以及生活經(jīng)歷有關(guān)。她的《艾希曼在耶路撒冷》（Eichmann in Jerusalem）一書基于她對受審期間艾希曼的觀察，以及對他使用的語言和給出的辯解所做的分析。通過觀察，她分析了極權(quán)主義國家中發(fā)生的罪惡，及其這些罪惡如何造就那些對極權(quán)主義不做抵抗的人的思維方式。

艾希曼跟當(dāng)時許多納粹分子一樣，沒有從別人的角度看問題。他沒有勇氣質(zhì)疑傳達(dá)給他的規(guī)則，只是一味尋找最好的方式去遵守這些規(guī)則。他沒有能力設(shè)想自己的行為可能帶來什么樣的后果。阿倫特形容他膚淺、不會思考，當(dāng)然這也可能是艾希曼為自己脫身而做的表演。如果他是一個惡魔，那確實很可怕，但至少怪物是稀有的，通常很容易一眼看出來。也許，艾希曼看起來很正常這一點更令人恐懼。他只是一個普通人，由于沒有質(zhì)疑自己的所作所為，參與了人類歷史上一些最邪惡的行為。如果他不是生活在納粹德國，也許不太可能成為一個邪惡的人。可以說他生不逢時，但這并不能消除他的罪惡，因為他對不道德的命令言聽計從。在阿倫特看來，艾希曼服從納粹的命令就等同于支持“最終解決方案”。艾希曼不僅沒有質(zhì)疑收到的命令，反而具體執(zhí)行了這些命令，從而參與了對猶太人的大屠殺。然而在艾希曼自己看來，他不過是編制了一些火車時刻表而已。在審判中，他甚至聲稱自己是按照康德的道德責(zé)任理論行事，仿佛他遵命行事是正確的。他完全沒有理解康德認(rèn)為尊重他人、給人尊嚴(yán)是道德的基礎(chǔ)。